Maska w kulturze uniwersalnej – symbol, rytuał i sztuka w różnych cywilizacjach

Maski są sposobem manifestowania uniwersalnego ja. Z filozoficznego punktu widzenia można powiedzieć, że każdy człowiek w pewnych sytuacjach nosi maskę. „Do czegoż innego można porównać nasz cywilizowany świat, jeśli nie do wielkiego balu maskowego?” – pyta Schopenhauer.

Maski to znany i wyrazisty element wielu tradycyjnych ludowych konkursów, ceremonii, rytuałów i festiwali. Często mają starożytne pochodzenie. Maska jest zazwyczaj częścią kostiumu, który zdobi całe ciało i ucieleśnia ważną tradycję w religii i/lub życiu społecznym danej społeczności lub konkretnej grupy w jej obrębie. Maski były używane w rytuałach szamańskich. Za ich pośrednictwem szaman nawiązywał kontakt ze światem duchów; maska ​​zakrywa twarz zmarłego, chroni śmiertelnika przed boskim spojrzeniem lub jest używana w różnych rytuałach pogańskiego pochodzenia, takich jak taniec Călușarilor, charakterystyczny dla Rumunii.

Istnieje kilka rodzajów masek: maska ​​teatralna, maska ​​karnawałowa i maska ​​pogrzebowa. Maski teatralne to adaptacja aktora do roli. Utożsamia się on z boską manifestacją, którą ucieleśnia. „Maska, zwłaszcza w swoich „nierealnych” i zwierzęcych aspektach, jest „Boskim Obliczem”, a w szczególności obliczem Słońca, przez które przechodzą promienie duchowego światła” (Chevalier, Jean, Słownik symboli, wyd. Polirom, Iaşi, 2009, s. 229). Funkcja maski może być magiczna lub religijna; mogą pojawiać się w rytuałach przejścia lub jako element charakteryzacji w teatrze.

W przypadku masek karnawałowych eksternalizowane są tendencje demoniczne, jak w teatrze balijskim, gdzie ścierają się dwa aspekty, a uważa się, że niższa, szatańska część zostaje uwolniona za pomocą maski, zatem maska ​​karnawałowa nie ukrywa, lecz przeciwnie, ujawnia wewnętrzne tendencje, które należy wygnać.

Maska pogrzebowa natomiast uważana jest za tę, która reintegruje duszę zmarłego.

Teraz przedstawię najważniejsze kultury, które wykorzystywały maski w swoich rytuałach.

Różnorodność i piękno masek w archipelagu melanezyjskim (Oceania) są prawie tak rozwinięte jak w Afryce. Jest to kultura, w której dominuje kult przodków, dlatego wszystkie ceremonie religijne są poświęcone przodkom. W kulturze charakterystycznej dla rozproszonych wysp (takich jak półwyspy tworzące archipelag Melanezji w Oceanii) maski rozwinęły się w bardzo zróżnicowany sposób.

W Papui Nowej Gwinei istnieją totemy z maskami o wysokości sześciu metrów. Uważa się, że chronią one życie przed negatywnym wpływem napojów alkoholowych. Ogromne stożkowe maski Duk-Duk, wykonane z trzciny cukrowej i liści, tzw. maski turbanowe z Nowej Gwinei, są używane w ceremoniach w celu zastraszenia i noszone są tylko przez członków tajnego stowarzyszenia.

Na północno-zachodnim wybrzeżu Pacyfiku żyły różne grupy rdzennych mieszkańców, które z wielką wprawą obrabiały drewno. Ich maski często uważano za dzieła sztuki rzeźbiarskiej. Czasami miały ruchome szczęki lub jedna maska ​​była nałożona na drugą, a także różne części, które można było poruszać za pomocą sznurków. Plemienia leśne z północnego wschodu i okolic Wielkich Jezior wzajemnie wpływały na swoje kultury. Plemię Irokezów tworzyło spektakularne drewniane maski, używane w ceremoniach uzdrawiania i rzeźbione z żywych drzew.

Rzemieślnicy z plemienia Pueblo wykonują maski do swoich rytuałów religijnych, zwanych Hopi i Zuni Kachinas. Zazwyczaj są one wykonane ze skóry, z dodatkami futra, piór lub liści. Niektóre zakrywają twarz, inne całą głowę i często mają abstrakcyjne kształty. Maski Navajo wydają się być inspirowane prototypami Pueblo.

Ponieważ Aztekowie cenili ludzkie czaszki jako trofea wojenne, powszechnie używali masek w kształcie czaszek. Maski były również wykorzystywane do rozrywki, łącząc znaczenie polityczne i religijne.

Tradycje postkolonialne połączyły się z tradycjami przedkolumbijskimi, tworząc różnorodne rdzenne ceremonie, niektóre nazywane maskaradami lub Dniem Wszystkich Świętych, które, pomimo wysiłków Kościoła, aby je wykorzenić, przetrwały.

Meksyk w szczególności zachowuje dużą kreatywność w produkcji masek, co jest również wspierane przez kolekcjonerów.

Indyjskie maski przedstawiały różne postacie, zazwyczaj bóstwa, i były centralnym elementem indyjskiego dramatu teatralnego, opartego na ilustracjach z obszernych eposów Mahabharata i Ramajana. Kraje o silnych wpływach indyjskich to: Kambodża, Birma, Indonezja (zwłaszcza Jawa i Bali), Tajlandia i Wietnam, ale te indyjskie formy, połączone z lokalnymi przedstawieniami mitologicznymi, rozwinęły się w charakterystyczne style.

Maski taneczne – Shigong – (Chiny) były używane w rytuałach szamańskich, aby zjednać sobie bogów, natomiast maski taneczne – nuo ​​– chroniły przed złymi duchami. Maski ślubne były używane w modlitwach o pomyślność i długie małżeństwo, a często kojarzono je z ochroną domu. Maski w podstawowej, „zwykłej” formie były używane w operze, z różnymi wzorami kolorystycznymi.

Najstarsze japońskie maski nazywano gigaku Zniknęły one, a na ich miejsce pojawiły się maski z ruchomymi szczękami, noszone podczas złożonej, dramatycznej ceremonii tanecznej zwanej Bugaku.

Wszystkie maski Noh wywodzą się z gigaku i bugaku, a używane były wyłącznie przez mężczyzn. Maski noszone są przez cały czas trwania przedstawienia i są bardzo lekkie.

Maski przedstawiają bogów, mężczyzn, kobiety, błaznów lub diabły. Każda kategoria ma kilka podkategorii. Na przykład Kyōgen to krótkie farsy z własnymi maskami, za pomocą których odgrywane są tragiczne sztuki. W teatrze Kabuki we współczesnej Japonii maski zastępowane są malowanymi twarzami.

Teatr na Bliskim Wschodzie początkowo miał charakter rytualny, dramatyzując relacje człowieka z naturą, bogami i innymi istotami. Teatr ludowy zawierał różne sceny z mimami, maskami, farsami, żonglerką i często był wykorzystywany w różnych rytuałach religijnych lub obrzędach przejścia, takich jak: imieniny, obrzezania czy śluby.

Pierwsza połowa I tysiąclecia p.n.e., Muzeum Narodowe Iranu

Kultury afrykańskie, w tym plemiona, mają prawdopodobnie najbogatsze tradycje w zakresie rytuałów z użyciem masek. W Afryce plemiona używają masek podczas ceremonii pogrzebowych i tańców żniwnych. Zajmują one ważne miejsce w obrzędach przejścia dla młodych ludzi, stając się źródłem dumy podczas uroczystości, nawet dzisiaj. Maski są unikalne dla każdego plemienia, a w Afryce ich kształt i akcesoria mają szczególne znaczenie w różnych kulturach. Niektóre z najczęściej spotykanych rodzajów masek w kulturach afrykańskich to te przedstawiające zwierzęta.

W Europie różne formy masek przedstawiających potwory, niedźwiedzie, arlekiny, konie i inne fantastyczne postacie pojawiają się podczas karnawałów w całej Europie. Powszechnie uważa się, że maski, w synkretyzmie manifestacji, kojarzone z hałasem i kolorami, mają na celu odstraszenie duchów ciemności, kojarzonych z zimą, otwierając drogę duchom światła i nadejściu wiosny.

Ich liczba i różnorodność rosły, stając się widoczne w XV wieku w takich miejscach jak Rzym, Wenecja i Nicea, gdzie były używane do rozrywki i ożywiania atmosfery miast w dni świąteczne.

Maski ożywiają mity i pełnią funkcję społeczną, ale są też „...prawdziwymi kosmogoniami, które odnawiają czas i przestrzeń: dążą zatem do oderwania człowieka i wartości, które ucieleśnia, od degradacji, która naznacza wszystko w jego historycznym czasie”. (Chevalier, Jean, Słownik symboli, Wydawnictwo Polirom, Iaşi, 2009, s. 566)