La máscara en la cultura universal: símbolo, ritual y arte a través de las civilizaciones.

Las máscaras son una forma de manifestar el yo universal. Si hablamos desde un punto de vista filosófico, podemos decir que todo hombre lleva una máscara en ciertas situaciones. "¿A qué otra cosa se puede comparar nuestro mundo civilizado sino a una gran mascarada?", dice Schopenhauer.

Las máscaras son un elemento familiar y vívido en muchas competiciones, ceremonias, rituales y festivales folclóricos tradicionales. A menudo son de origen antiguo. La máscara suele formar parte de un traje que adorna todo el cuerpo y encarna una importante tradición en la religión y/o la vida social de la comunidad o de un grupo particular dentro de la comunidad. La máscara se utilizaba en rituales chamánicos. A través de ella, el chamán mediaba una conexión con el mundo de los espíritus; la máscara cubre el rostro del difunto, protege al mortal de la mirada divina o se utiliza en diversos rituales de origen pagano, como en la danza de los Călușari, específicamente rumana.

Existen varios tipos de máscaras: la máscara teatral, la máscara de carnaval y la máscara funeraria. Las máscaras teatrales son una adaptación del actor al papel. Se identifica con la manifestación divina que encarna. "Porque la máscara, especialmente en sus aspectos "irreales" y animales, es el "Rostro Divino" y, sobre todo, el rostro del Sol, a través del cual pasan los rayos de luz espiritual" (Chevalier, Jean, Diccionario de Símbolos, Ed. Polirom, Iași, 2009, p. 229). La función de la máscara puede ser mágica o religiosa; pueden aparecer en ritos de iniciación o como maquillaje para una forma de teatro.

En el caso de las máscaras de carnaval, se exteriorizan las tendencias demoníacas, como en el teatro balinés, donde se enfrentan dos aspectos de la misma; se cree que la parte satánica inferior se libera a través de la máscara, por lo que la máscara de carnaval no oculta, sino que, por el contrario, revela las tendencias internas que deben ser desterradas.

La máscara funeraria, por otro lado, se considera la que reintegra el alma del difunto.

A continuación, presentaré las culturas más significativas que utilizaron máscaras en sus rituales.

La variedad y belleza de las máscaras en el archipiélago de Melanesia (Oceanía) son casi tan desarrolladas como en África. Es una cultura en la que predomina el culto a los ancestros, por lo que todas las ceremonias religiosas están dedicadas a ellos. Como en una cultura específica de islas dispersas (como las penínsulas que forman el archipiélago melanesio en Oceanía), la máscara se ha desarrollado de forma diversificada.

En Papúa Nueva Guinea, existen postes totémicos con máscaras de seis metros de altura. Se cree que protegen la vida de la influencia negativa de las bebidas alcohólicas. Y las enormes máscaras cónicas, Duk-Duk, hechas de caña de azúcar y hojas, las llamadas máscaras turbante de Nueva Guinea, se utilizan en ceremonias con fines de intimidación, y solo las usan los miembros de una sociedad secreta.

En la costa noroeste del Pacífico, existían varios grupos indígenas que trabajaban la madera con gran habilidad. Sus máscaras a menudo se consideraban obras de arte en el campo de la escultura. A veces tenían mandíbulas móviles, o una máscara superpuesta a otra, así como varias partes que se podían mover tirando de cables. Las tribus de los bosques del noreste y alrededor de los Grandes Lagos influyeron en las culturas de las demás. La tribu iroquesa fabricaba espectaculares máscaras de madera, que se utilizaban en ceremonias de curación y se tallaban en árboles vivos.

Los artesanos pueblo fabrican máscaras para sus rituales religiosos, llamadas Kachinas Hopi y Zuni. Estas suelen estar hechas de cuero, con apéndices de piel, plumas u hojas. Algunas cubren el rostro, otras la cabeza entera, y a menudo tienen formas abstractas. Las máscaras navajo parecen estar inspiradas en prototipos pueblo.

Como los aztecas valoraban los cráneos humanos como trofeos de guerra, fabricaban máscaras de calavera que se veían con frecuencia. Las máscaras también se utilizaban para el entretenimiento, combinando un significado político y religioso.

Las tradiciones poscoloniales se fusionaron con las tradiciones precolombinas, creando así diversas ceremonias indígenas, algunas llamadas mascaradas o Día de los Muertos, que, a pesar de los esfuerzos de la Iglesia por erradicarlas, se han perpetuado.

México, en particular, conserva una gran creatividad en la producción de máscaras, también fomentada por los coleccionistas.

Las máscaras indias representaban diversos personajes, generalmente deidades, y eran el elemento central del teatro indio, basado en ilustraciones de los vastos poemas épicos Mahabharata y Ramayana. Los países con fuertes influencias indias fueron: Camboya, Birmania, Indonesia (especialmente Java y Bali), Tailandia y Vietnam, pero estas formas indias, combinadas con representaciones míticas locales, se desarrollaron en estilos característicos propios.

Las máscaras de danza – Shigong – (China) se utilizaban en rituales chamánicos para complacer a los dioses, mientras que las máscaras de danza – nuo ​​– los protegían de los espíritus malignos. Las máscaras de boda se usaban en oraciones para atraer la buena suerte y un matrimonio duradero, y a menudo se asociaban con la protección del hogar. Las máscaras se utilizaban en una forma básica y común en la ópera, con diferentes patrones de color.

Las máscaras japonesas más antiguas se llamaban gigaku. Estas tienen Desaparecieron, y de ellas surgieron máscaras con mandíbulas móviles, utilizadas en una compleja y dramática ceremonia de danza llamada Bugaku.

Todas las máscaras Noh evolucionaron a partir de las de gigaku y bugaku, y eran utilizadas exclusivamente por hombres. Las máscaras se usan durante toda la representación y son muy ligeras.

Las máscaras representan dioses, hombres, mujeres, bufones o demonios. Cada categoría tiene varias subdivisiones. El Kyōgen, por ejemplo, son farsas cortas con sus propias máscaras, con las que se representan obras de teatro trágicas. En el teatro Kabuki del Japón moderno, las máscaras se reemplazan por rostros pintados.

El teatro en Oriente Medio inicialmente tenía un carácter ritual, dramatizando la relación del hombre con la naturaleza, los dioses y otros seres. El teatro popular contenía diversas escenas con mimos, máscaras, farsas y malabares, y a menudo se utilizaba en diversos rituales religiosos o ritos de iniciación, como: onomásticas, circuncisiones o bodas.

Primera mitad del primer milenio a. C., Museo Nacional de Irán

Las culturas africanas, incluidas las tribus, tienen quizás las tradiciones más ricas en rituales con máscaras. En África, las tribus utilizan máscaras para ceremonias funerarias y danzas de la cosecha. Ocupan un lugar importante en el rito de iniciación de los jóvenes, convirtiéndose en motivo de orgullo en las celebraciones, incluso hoy en día. Las máscaras son únicas para cada tribu, y en África su forma y accesorios tienen significados especiales en las diferentes culturas. Algunos de los tipos de máscaras más abundantes en las culturas africanas son las que representan animales.

En Europa, diversas formas de máscaras que representan monstruos, osos, arlequines, caballos y otros personajes de fantasía aparecen en los carnavales de toda Europa. Generalmente se acepta que las máscaras, en el sincretismo de las manifestaciones, asociadas al ruido y al color, tienen como objetivo ahuyentar a los espíritus de la oscuridad, asociados al invierno, abriendo el camino a los espíritus de la luz y la llegada de la primavera.

Estas crecieron en número y variedad, haciéndose evidentes en el siglo XV en lugares como Roma, Venecia y Niza, donde se utilizaban para el entretenimiento y para animar el ambiente de las ciudades en los días festivos.

Las máscaras reviven mitos y cumplen una función social, pero también son "...verdaderas cosmogonías que regeneran el tiempo y el espacio: buscan, de este modo, sustraer al hombre y a los valores que encarna de la degradación que lo impregna todo en su tiempo histórico." (Chevalier, Jean, Diccionario de los símbolos, Ed. Polirom, Iaşi, 2009, p. 566)